السکان

أجبر کثیر من الروس والأوکرانیین والبلوروسیین و غیرهم في عهد الحکومة السوڤیتیة علی الهجرة الی آلطاي. وأکثر القاطنین الآن في آلطاي السوڤیتیة هم من الروس و تبلغ نسبتهم 85% وکان عدد السکان الذین یتکلّمون بلغات ولهجات الأقوام الساکنة في آلطاي حتی 1959 م حوالي 45 ألف نسمة. ویبلغ متوسط نسبة الکثافة السکانیة في أُبلاست (الولایة) الآلطائیة ذات الحکم الذاتي 3ھ/10م نسمة في کم2؛ و تعیش الأکثریة في المناطق السهلیة والغابات، حیث تصل نسبة کثافة السکان فیها مابین 25-30 نسمة في کم2 علی الأکثر. ویسکن حوالي 6% من سکان آلطاي في المناطق الجبلیة. وتشکّل هذه المناطق حوالي ثلث مجموع اراضیها. وکان عدد سکان المدن حتّی عام 1916 م یشکّل 4% من مجموع سکّان هذه المنطقة، و تشیر إحصائات عام 1969 م إلی أن هذه النسبة قد ارتفعت الی حوالی 45% وکان یوجد ثلاث مدن في جمیع أنحاء آلطاي حتی 1917م وهي «بارناؤول»، «بیسک» و «اسلاڤ گورود»، إلا أن مدناً جدیدة أنشئت بعد ذلک مثل: «کامنسک»، علی نهر الأوب، «روبتسوڤسک»، «نوڤلتائیسک»، (آلطاي الجدیدة)، «گورنوآلتائیسک» (آلطاي الجبلیة)، «آلیئسک» و«زمینوگورسک» (دائرة المعارف السوڤیتیة الکبری، ط 3، 1/461، 462).

اللغة والخط (الکتابة)

تتألف لغات أهالي آلطاي من اللغات الآلطائیة والخاکاسیة والتوڤائیة ولغات أهالي «کارگاس» و «توفا» الذین یقطنون في إقلیم کراسنویارسک. وترتبط لغة الآلطائیین بمجموعتین مختلفتین من اللغات الترکیةغ الأولی المجموعة الشمالیة الغربیة و تتألف من اللهجات الآلطائیة، التلئوتیة والتلنجیتیة، والثانیة لها صلة باللغات الترکیة الشمالیة الشرقیة التي تقسم الی قسمین: 1. قسم اللهجات الکوماندینیة والچلکانیة والتوبائیة والقزل – کورکیة ولغات التوڤائیین والکاراگاسیین التوبیین؛ 2. قسم لهجات کودا و کاچین – کوي بال و ساگاي – بلتیر. وترتبط اللغات الآلطائیة بلغات آسیا الوسطی الترکیة والمغولیة (ن.م، ط 2). ویعتقد بعض الباحثین أن تأثیر لغة المغول في اللغات الآلطائیة أکثر من تأثیر اللغة الترکیة فیها. یقوم بعض الباحثین منذ فترة بإعادة دراسة موضوع العلاقة الموجودة بین اللغات الأورالیة – الآلطائیة علی أساس أصول العرق البشري، کما یثیر العلماء مرة أخری مسألة العلاقة و القرابة الموجودة بین اللغات المجریة – الترکیة. وقد أثار بعض الباحثین أسئلة حول هذه النقطة ویدؤوا بالبحث حولها حتی یعرفوا هل أن عائلة اللغات الأورالیة – الآلطائیة أقرب إلی فرع اللغات الترکیة – المغولیة أو إلی فرع اللغات التونغوزیة –المنشوریة. بینما نری أن بعض الباحثین الآخرین المتخصصین باللغات الآلطائیة لایرون أي دلیل علی وحدة هذه المجموعات اللغویة. یری البعض وجود نوع من العلاقة بین اللغات الکوریة والیابانیة مع اللغة الآلطائیة. أماڤاسیلوڤسکي فانه اعتبر اللغات الیاکوتیة والتوڤائیة والخاکاسیة والآلطائیة الشوریة من عائلة اللغة الترکیة، ولغة أهالي بوریات في عائلة اللغة المغولیة. واعتبر اللغات الأوڤنکیة و النانائیة و الخانتیة و المانسیة من عائلة اللغات التونغوزیة – المنشوریة، ولغة قوم ننتس واللغة السلکوبیة من عائلة اللغة السامودیة؛ وقسّم جمیع اللغات المذکورة آنفاً إلی. ثلاث مجموعات هي الترکیة – المغولیة والتونغوزیة – المنشوریة والسامودیة (ساموئیدي – سامویئیة). وذهب فلادیمیر تسوف إلی القول بوجود قرابة بین اللغة المغولیة واللغة الترکیة والتونغوزیة؛ کما یری أن اللغات الثلاث المذکورة قد واجهت تطوّرات مختلفة تتعرض لها عادة اللغة الواحدة. ویعتقد أن اللغات المغولیة و الترکیة والتونغوزیة لها أصل واحد مکن إلی حد ما اعتباره المنشأ الوحید للغة الآلطائیة. إلا أن کوتوڤیچ یشک في ذلک؛ وعلی کل حال لیس هناک اتفاق في الرأي حول العلاقة بین هذه اللغات، وإثبات هذه العلاقة منوط ینتائج البحوث في المستقبل. أما الخط الآلطائي فقد ظهر إلی الوجود لأول مرة في المنطقة علی ید رجال‌الدین والمبشرین في أواسط القرن 13ھ/19م. إلا أنه لم یشاهد أي أثر للغة الأدبیة عند الأقوام الآلطائیة. وفي 1923م استعملت حروف جدیدة لأول مرة علی أساس الحروف الروسیة (الالفباء الروسیة) عند بعض الأقوام الآلطائیة، ثم تبعهم في ذلک أقوام آخرون فظهر علی سبیل المثال الخط والکتابة الیاکوتیة في 1939 م والتورائیة في 1941 م والخاکاسیة في 1939 م و البوریاتیة في 1938 م والنانائیة في 1938 م، والمانسیة في 1937 م والننتسیة في 1937م والتي تشترک جمیعا في استعمال الحروف الروسیة.

الدین

إذا أردنا أن ندرک خصائص الآلطائیین النفسیة فمن الضروري الالتفات إلی عقائدهم‌الدینیة منذ القرون القدیمة. و مما یؤسف له أن لایمکن الحصول علی نقاط جدیرة بالملاحظة من المصادر في هذا المجال. و بناء علی ماذکره بعض الباحثین فان نظاماً دینیاً کان موجوداً في آلطاي خلال القرن ھ1/7م. وکانت الأرواحیة أو الاعتقاد بمذهب حیویة المادة تنتشر بین أهالي سیبیریا، و منهم الأقوام الآلطائیة. کما شاعت عبادة أرواح الماضین التي تصطبغ بصبغة الطوطمیة بین الأتراک الرحل والمغول في آلطاي؛ وقد نزح هؤلاء إلی آلطاي من الصحاري الجنوبیة. و کانت الطقوس التي یمارسها الزعماء، و تعتمد أساساً علی عبادة أرواح الماضین، تبدو مختلفة عن الطقوس والاعتقادات التي کان یؤمن بها عامّة الناس (گومیلف، «الأتراک القدامی»، 80). کما کانت عبادة «آلهة الطبیعة» تنتشر بین الآلطائیین. و بعد اکتشاف لوح أورخون الحجري، الذي یعود الی القرن 2ھ/8م، اتضح أن الآلطائیین کانوا یعبدون الأرض والماء (یر – سو) و یجعلونهما مقابل روح السماء. ویحتمل أن یکون المهاجرون «الأرکیتیون» و «السویونیون» قد نقلوا هذا‌الدین إلی الآلطائیین ونشروه بینهم. و یطلق علی الالطائیین الیوم اسم «یر – سو» أي روح الجبال. و کانوا یسمّون في الماضي روح الأصنام «أولغن»، کما کان یعبد الآلطائیون أیضاً أحد آلهة الأتراک ویدعی «أوماي» أو الروح الخیرة، و هو الروح الحامیة للأطفال و الرضّع (بارتولد، 9/675). ولاتزال عبادة أوماي منتشرة بین الأتراک الشمنیین في آلطاي (م.س، 5/27). و کانت «آینا» تعد عند الالطائیین من الأرواح الشریرة (ن.م، 9/674)، وقد عرفها المغول في القرن 7ھ/13م (ن.م، 5/27). وأدّی الاختلاط الحاصل بین المهاجرین والأهالي الأصلیین القاطنین في المناطق الجبلیة من آلطاي إلی ظهور دین مقتبس من دیاناتهم (گومیلف، «الأتراک القدامی»، 82). و ممّا لاشک فیه أن دیانات الأتراک والأویغوریین، وأهالي التیبت، وسکان آسیا الوسطی کان لها تأثیر في عقائد الآلطائیین. وقد انتقلت الدیانة والثقافة الایرانیة القدیمة في القرن 5ھ/11م من المناطق الایرانیة الشمالیة الشرقیة إلی آسیا الوسطی والتیبت (ساگالایف، 29). وتؤید المعلومات المتوفّرة من الدراسات الأنثربولوجیة (السلالات البشریة) وجود اختلاط بین جماعات من القبائل الایرانیة و بین أهالي التیبت قبل الألف الأول ق.م. وأدّی انتشار عقائد الأقوام الّتی تنطق بلغات الایرانیة في مناطق آسیا الوسطی و جنوب سیبیریا إلی إرساء أساس مشترک لعقائد سکان هذه المناطق. ومن الطبیعي أنه لایمکن استیعاد إمکانیة الارتباط بین الأقوام السایانویة – الآلطائیة وبین أهالي التیبت (م.ن، 30). ویعود التشابه بین الدیانة الشمنیة السایونائیة – الآلطائیة و بین التیبتیة إلی ماقبل تغلغل الدیانة البوذیة في جنوب سیبیریا. وقد أبدی بعض الباحثین أخیراً نظریات حول وجود ثقافات تعتبر همزة الوصل في العلاقات القدیمة بین الأقوام السیبیریة والآسیویة الجنوبیة الغربیة، وتوجد في دیانة أقوام آسیا الوسطی الشمنیة ومنطقة جبال هندوکش عادات و تقالید تعود للأقوام الناطقة باللغات الایرانیة. في الألف الأوّل للمیلاد تعرّف الآلطائیون علی الأصنام التي کان یعبدها أتباع الدیانة الشمنیة في التیبت. ولم تکن عبادة الشمس عند شروقها من طقوس الأتراک الشمنیین فحسب، بل کانت من طقوس المغول أیضاً. وقد ذکر ابن الأثیر جماعات مغولیة کانت تسجد للشمس و تعبدها عند طلوعها (12/360). وکان استقبال المشرق عند الدعاء والعبادة رائجاً أیضاً بین الآلطائیین (بارتولد، 4/393). کما کانوا یوجّهون رأس الحصان نحو المشرق عند ذبحه. وقبل أن تنتشر الدیانة المانویة في أراضي الأویغوریین کانت الدیانة البوذیة قدوجدت طریقها بین الأتراک والآلطائیین، وذکر أن تغلغل الدیانة المانویة في هذه الأراضي کان في 146ھ/763م. واعتبرت الدیانة المانویة دیانة رسمیة بین خاقانات أویغور. وأصبحت الأقوام الآلطائیة في القرنین 7-8ھ/13-14م جزءاً تابعاً لـ «أولوس جوچي». وکانت دولة المغول متسامحة تجاه عقائد الأقوام التابعة لها وحتی إنها ساعدت في انتشار الدیانة البوذیة في منغولیا. وبدأ البوذیون في القرن 7ھ/13م ینافسون ممثّلي بقیة الأدیان في بلاط المغول، کالإِسلام والمسیحیة، النسطوریة منها والکاثولیکیة، والشمنیة (ساگالایُف، 35). ووجدت الدیانة النسطوریة خلال القرن 3ھ/9م طریقها للتغلغل إلی أعماق القرقیزیین القاطنین حوالي نهر الـ «یني سئي» (م.ن، 36). ولهذا لایمکن اعتبار وجود نماذج من العقائد النسطوریة حول خلق العالم في أساطیر و روایات الآلطائیین الحماسیة مجرد صدفة (م.س). وقد حاول بعض الباحثین الربط بین ظهور روایات الآلطائیین الحماسیة وبین إله السماء یوچ (أوچ) – کوربوستان (الکوربوستانات الثلاثة) وتغلغل المغول. وکان کوربوستان مشهوراً باعتباره إلی السماء بین التوڤائیین والبوریاتیین باسم «هورموس،‌خان تیورماس تنگري» وبین المغول باسم «خان تیورماس، هورموسدا» والمأخوذ من اسم «أهورامزدا = هرمزد» (الاله العلیم) عند الایرانیین القدماء (م.ن، 48). وقد ذکر الاسم المذکور آنفاً في النصوص المانویة التي وصلت إلینا من مدینة تورفان بشکل هُرمُسد. و ورد اسم أهورامزدا في روایة أهالي أویغور البوذیة بهذه الصورة أیضاً. وکان مستقبل ومصیر «هورموسد أو هورموستا» بین الأقوام الترکیة والمغولیة مرتبطاً بانتشار الدیانة وقد جاء فیما کتب عن أحداث «آلتان – توبچي» المغولیة المتعلقة بالقرن 11ھ/17م أن ظهور جنگیزخان هو بمثابة ولادة جدیدة لـ «هورموستا – تنگري». ولهور موستا في الأساطیر الشمنیة عند البوریاتیین والمغول والتوڤائیین، طبیعة مزدوجة. فهورموستا هو إله السماء من جهة، وروحها من جهة أخری. ولکن أصبح لهورموستا لون جدید بتأثیر الدیانة البوذیة. ویذکرلامایي أن هورموستا کان یسمّی «دبنغ بو» في التیبت، وأنه کما ورد في الروایات المذکورة کان یحکم الأرواح السماویة وجمیع أنحاء العالم (م.ن، 50). وفي دیانة المغول الشمنیة کان هورموستا یقف علی رأس 33 «روحاً سماویة بیضاء»؛ کما أنه کان إماماً ورائداً لـ 55 روحاً سماویة غربیة. ولهوروموستا في أساطیر القبائل الآلطائیة خصال وصفات خاصة تبدو متمیّزة عن هورموستا التنگریة «الأرواح السماویة» وبقیة الأقوام الترکیة والمغولیة في آسیا الوسطی، إلا أنه کان لها أوجه شبه کثیرة أیضاً. وکان یوچ – کوربوستان عند أهالي آلطاي خلیفة «أولغن» إله الأتراک القدیم. کما عرف الشمنیون البوریانیون أولغن (م.س)، واشتهر «یوچ – کوربوستان» عند بعض الجماعات الآلطائیة باسم «هورموستَان، تنگري» ویبدو من استبدال هورموستا – تنگري بقائد 33 کائناً سماویا کوربوطتانیاً في الأساطیر الآلطائیة، أن الآلطائیین استعاروا اصطلاح «کوربوستا» من المغول وربما من الاویراتیین (م.ن، 51). واعتبر بعض الباحثین یوچ – کوربوستا رمزاً للتثلیث المسیحي (م.ن، 52). وأحیانا أضیف في الأساطیر الآلطائیة اسم «کوداي» (الاله) إلی اسم «یوچ – کوربوستا». ویری البعض أن اسم کوداي مأخوذ من اللغة الفارسیة ویعود إلی القرون 4-9ھ/10-15م (م.ن، 54). وجاء في بعض الأساطیر الآلطائیة أن بطل القصة یخاطب یوچ – کوربوستان و یسمیّه یوچ – کوربوستان کودایم» (إلهي). ویری بارتولد أن تسرّب اسمي «کوداي» (الاله) والشیطان بین أهالي آلطاي یعتبر دلیلاً علی التأثیر المباشر للثقافة الاسلامیة في الشعوب الآلطائیة (5/490). وکانت آلهة السماء (الیوچ – کوربوستان) تقابل آلهة الأرض «إرلیک» (یرلیک). ولإِرلیک اسم أخر هو «ایبیستان» (ساگالایف، 55). وقد تعرّضت دیانة الآلطائیین التقلیدیة منذ القرن 12/18 إلی تغییرات جذریة وأثّرت علیها بعض العوامل الخارجیة. فقد وجدت الدیانتان الاسلامیة والمسیحیة طریقها إلی أراضي آلطاي. ودعا المبشرون المسیحیون الأرثوذکس الروس أهالي آلطاي إلی المسیحیة. وفي الترة 1204-1214ھ/1790-1799م صدر مرسوم رسمي یمنح المقام الأرثودکسي‌الدیني في آلطاي صفة رسمیة. وازداد التبشیر المسیحي الأرثوذکسي قوة منذ 1246ھ/1830م بسبب دعم الامبراطوریة الروسیة له، إلا أن موقع آلطاي الجغرافي وظروف أهالي تلک المنطقة القومیة کانت تبدو أکثر ملائمة لقبول الاسلام. وکان التتار والتلنجیتیون وفئات من القرقیزیین القاطنین في آلطاي لایزالون یعبدون الأصنام حتی أوائل القرن 13/19. وقد تمّ خلال 70 سنة تعمید 300 نسمة فقط من أهالي تلک المنطقة اعتنقوا الدیانة المسیحیة. وارتفع عدد المسیحیین في أواسط القرن 13ھ/19م فبلغ في 1303ھ/1886م، 062/14 نسمة. ولم یستقبل القالموقیون في جنوبي آلطاي المبشرین المسیحیین في مناطقهم. وقد کتب المبشر المسیحي دربیتسکي، الذي کان قد سافر الی آلطاي الجنوبیة في 1271ھ/1855م، عنهم مایلي: «إن القالموقیین في هذه المنطقة متوحشون الی درجة أنهم یأبون إقامة أي علاقة معنا» (ن.م، 79). وبدأ الاسلام ینتشر في منطقة آلطاي حوالي القرن 13ھ/19م. وازداد عدد المسلمین فیها في النصف الثاني من هذا القرن. وکان القزاقیون المتحضّرون القاطنون في آلطاي وسکان آلطاي المحلیون، ممن اعتنق الاسلام. وبلغ عدد المسلمین في 1286/1869 بمنطقة بیسک الآلطائیة حوالي 483 نسمة. وقد أقام المبشرون المسیحیون الروس القاطنون في آلطاي – والذین کانوا یبذلون جهودهم للحیلولة دون انتشار الإِسلام فیها – مرکزاً خاصاً لمحاربة الإِسلام في 1298/1881، یهدف للحیلولة دون دخول الاسلام وانتشاره بین القرقیزیین في محافظة بیسک و نواح من محافظة «سِمي پالاتینسک». إلا أن الاسلام أخذ ینتشر منذ ذلک التاریخ في منطقة آلطاي فاعتنقه عدد کبیر من أهالي آلطاي الجنوبیة، حیث بلغ عددهم في 1916م أکثر من 8000 نسمة. و یجدر التنویه إلی أن عدد سکان جمیع أنحاء آلطاي بلغ احسب إحصاء 1959م حوالي 45000 نسمة (دائرة المعارف السوڤیتیة الکبری، ط 3، 461).

الفنون

تحتل التماثیل الحجریة منزلة خاصة في فنون أهالي آلطاي. واشتهرت هذه التماثیل باسم (المرأة الحجریة). و یری علماء الفن أنها تعود إلی القرن 12ھ/18م. ویقال إن التماثیل الآلطائیة کانت تعرف قبل ذلک التاریخ باسم «الرجل الحجري أوالانسان الحجري، أو «الفتاة الحجریة» (کوباروف، 89). ولهذه التماثیل الحجریة الآلطائیة عینان لوزیتان ضیقتان تدل الی حدّ ما علی العرق السکاني لتلک المنطقة. وأغلب تماثیل الرجال تحتوي علی لحی وشوارب طویلة. ویشاهد في آذان التماثیل صوراً للأقراط؛ کما تلاحظ القبّعة المستدیرة والرداء الخاص بالآلطائیین في هذه الصور وأحیاناً تری نماذج لبعض الأزیاء الحربیة في التماثیل الآلطائیة. وکانت أول بعثة روسیة عثرت علی التماثیل الآلطائیة في جبال تلک المنطقة برئاسة پترشلغین، الذي أوفدته حکومة الامبراطوریة الروسیة علی رأس وفد إلی تلک الدیار. واستمرت دراسة آثار سکان آلطاي الفنیة من الناحیة العرقیة (الأنثولوجیا) فتوصّلت بعثة کانت تحت إشراف و.د. کوباروف إلی نتائج جیدة خلال دراستانها في الفترة 1968-1982م، واستطاعت الکشف عن نصف التماثیل الحجریة الالطائیة تقریباً (ص 10)؛ تمّ العثور علی بعضها من المقابر. کما عثر رادلوف علی مجموعة من التماثیل المشهورة بـ «المرأة الآلطائیة» في القرن 19 م، وکان لأغلبها وجوه خشنة. وشوهدت في آلطاي نماذج من الفنّین السکائي والایراني، یظنّ أنهما انتقلا إلی تلک الدیار من آسیا الوسطی.

المصادر

ابن الأثیر، عزالدین، الکامل، بیروت، دار صادر، 1982م، ج 12؛ پولو، مارکو، سفرنامه، تجـ : منصور سجّادي وانجلاري جواني رومانو، تهران، گویش، 1363ش؛ دائرة المعارف السوڤیتیة الکبری (بالروسیة، ط 2 و 3)؛ وأیضاً:

Bartold, V. V., Sochineniia, Moskva, Nauka, Vol. III, 1965, vols. IV, V, 1968, vol, IV, 1977; Gumilev. L. N., “Altaiskaiavetva Turok-Tugiu”, S. A, Moskva, Nauka. 1959; id, Drevnie Turki, Moskva, Nauka, 1967; Kubarev, V. D., Drevnetiurkskie izveianiia Altaia, Novosibirsk, Nauka, 1984; Sagalaev, A. M., Mifologiia i verovaniia altaitsev, Tsentralno. Aziatskie vliianiia, Novosibirsk, Nauka, 1984.

عنایت‌اللَّه رضا